
Candu dan Nurani
Malam itu, di sebuah sudut kedai kopi yang tak jauh dari hiruk-pikuk lalu lintas kota Banjarmasin, saya duduk mengamati pemandangan yang kini telah menjadi kelaziman zaman. Di meja seberang, empat orang anak muda duduk melingkar. Kopi di hadapan mereka perlahan kehilangan kehangatannya, sementara tak ada satu pun kata yang meluncur dari lisan mereka. Mata mereka terpaku, leher mereka menunduk, dan jari-jari mereka menari lincah di atas layar kaca bercahaya.
Mereka berdekatan secara fisik, namun secara mental, mereka sedang berkelana di semesta yang sama sekali berbeda.
Pemandangan ini selalu memercikkan sebuah perenungan yang sunyi. Layar gawai (gadget) di genggaman kita hari ini sejatinya bukan sekadar alat komunikasi. Benda pipih itu telah bermutasi menjadi cermin raksasa yang memantulkan dan melipatgandakan hasrat-hasrat terdalam manusia. Melalui layar itulah, algoritma pasar dan media sosial bekerja tak kenal lelah, menawarkan fatamorgana kebahagiaan dalam wujud angka “suka” (likes), diskon kilat, hingga tawaran pinjaman online (pinjol) yang cair dalam hitungan menit.
Kita hidup di era di mana informasi tumpah ruah bagai air bah, namun ironisnya, kearifan justru terasa semakin mengering. Kemajuan teknologi finansial dan e-commerce telah melahirkan sebuah tragedi sosiologis yang memilukan. Betapa banyak orang di sekitar kita—mungkin juga kita sendiri—yang terjebak tumpukan utang yang mencekik, bukan karena himpitan lapar, melainkan semata-mata demi mengejar gaya hidup, membeli barang-barang yang sejatinya tidak kita butuhkan, dengan uang yang sebenarnya tidak kita miliki, hanya untuk memukau orang-orang yang bahkan tidak peduli pada kita.
Para ilmuwan ekonomi klasik dahulu memuja manusia modern sebagai makhluk yang sangat rasional, yang selalu menimbang untung dan rugi dengan akal sehatnya. Namun, sains kiwari, khususnya neurosains, menemukan fakta yang menohok kepongahan kita. Di dalam tempurung kepala kita ini, rupanya akal budi sering kali takluk oleh insting-insting purba.
Ketika mata kita melihat label “Diskon 70% Hanya Hari Ini”, bagian otak yang bernama amigdala—pusat kepanikan dan ketakutan—mendadak menyala. Kita disergap oleh rasa takut tertinggal (FOMO). Di saat yang sama, otak menyemprotkan hormon dopamin, sebuah molekul yang menciptakan sensasi antisipasi dan keserakahan. Kita merasa bahagia saat menekan tombol “Beli”, namun anehnya, kebahagiaan itu menguap begitu barangnya tiba di depan pintu rumah. Kita pun kembali merasa hampa, lalu kembali mencari sasaran belanja berikutnya. Sebuah lingkaran setan yang melelahkan.
Para raksasa teknologi dan pemasar modern sangat memahami anatomi kelemahan otak kita ini. Mereka merancang aplikasi dengan warna-warna cerah, notifikasi yang menyalak bagai mesin kasino, dan sistem pembayaran sekali klik yang menghilangkan rasa “sakit” saat mengeluarkan uang. Di era digital ini, kita seolah memiliki kebebasan tak terbatas untuk memilih, namun sejatinya, pilihan-pilihan itu telah diarahkan secara diam-diam oleh algoritma pemangsa yang meraup untung dari impulsivitas kita.
Jauh berabad-abad sebelum mesin pemindai otak (fMRI) ditemukan, para pemikir besar Islam telah memetakan krisis eksistensial ini dengan kedalaman yang mengagumkan. Imam Al-Ghazali dalam mahakaryanya, Ihya’ ‘Ulum al-Din, mengibaratkan jiwa manusia (Nafs) bagaikan sebuah kerajaan yang sedang dilanda perang saudara.
Di dalam kerajaan tersebut, ada akal (‘Aql) yang bertindak sebagai raja yang bijak, namun ada pula hasrat (Syahwat) yang diibaratkan seperti babi yang rakus, dan amarah (Ghadab) yang diibaratkan seperti anjing yang buas. Menurut Al-Ghazali, jika sang raja lemah, maka kerajaan tubuh itu akan dikendalikan oleh si babi dan si anjing. Keadaan jiwa yang diperbudak oleh dorongan primitif inilah yang di dalam Al-Qur’an disebut sebagai Nafs al-Ammarah bi al-Su’—jiwa yang selalu menyuruh pada keburukan dan keserakahan.
Fenomena gila belanja, kecanduan pamer di media sosial, hingga perilaku spekulatif berjudi di pasar saham dan kripto hari ini, pada hakikatnya adalah manifestasi dari Nafs al-Ammarah yang mendapat “steroid” bernama teknologi digital. Babi keserakahan dan anjing kepanikan di dalam diri kita terus-menerus diberi makan oleh layar gawai, sementara raja nalar kita ditidurkan.
Lantas, di manakah letak jalan keluarnya? Jika nalar saja terbukti mudah dibajak oleh algoritma, ke mana kita harus berpegang?
Tradisi spiritual Islam menuntun kita pada satu pusat komando tertinggi yang berada melampaui logika matematis, yaitu Qalb atau hati nurani. Qalb bukanlah sekadar segumpal daging di rongga dada; ia adalah cermin spiritual tempat cahaya Ilahi memantul. Namun, cermin ini bisa tertutup oleh karat (ran) apabila kita terlalu sering menjejalinya dengan kefanaan duniawi dan harta yang syubhat.
Orang yang cerdas secara rasional namun hatinya berkarat, akan menggunakan kecerdasannya untuk menipu, korupsi, atau merancang skema utang yang menjerat orang miskin. Sebaliknya, orang yang Qalb-nya bersih akan memiliki rem moral yang pakem. Hati nuranilah yang akan membisikkan bahwa menahan diri (Zuhud) bukanlah sebuah ketertinggalan, melainkan sebuah kemerdekaan.
Sikap merasa cukup dengan apa yang ada (Qana’ah) adalah harta karun yang tak ternilai di tengah budaya hiper-konsumerisme. Seorang yang qana’ah tidak akan hancur harga dirinya hanya karena memakai ponsel seri lama, dan tidak akan merasa cemas melihat tetangganya membeli mobil baru. Ia telah merdeka dari berhala-berhala gaya hidup yang ditawarkan oleh algoritma di ujung jarinya.
Pada akhirnya, gawai dan teknologi hanyalah benda mati. Layaknya air bagi sebuah perahu, teknologi adalah lautan tempat kita berlayar mengarungi zaman. Perahu itu akan melaju kencang selama air berada di luar lambungnya. Namun, jika air lautan itu dibiarkan merembes masuk ke dalam perahu, maka tenggelamlah ia. Begitu pula dengan dunia; ia boleh berada di genggaman tangan kita, namun jangan pernah biarkan ia masuk dan menjajah hati kita.
Bulan kian meninggi, hari semakin malam. Di kedai kopi itu, saya menyeruput sisa kopi yang mulai mendingin. Sebelum beranjak, saya sengaja mematikan layar ponsel, memasukkannya dalam-dalam ke saku celana, dan menyadari satu hal: terkadang, untuk benar-benar terhubung dengan makna hidup, kita harus berani sesekali memutus koneksi dari dunia maya. Menikmati kesunyian, menatap mata lawan bicara, dan membiarkan nurani kembali bernapas lega.

Penulis
Muhammad Syafi’i – Sekretaris Prodi Ekonomi Syariah UIN Antasari Banjarmasin
